第 20 章
屬靈恩賜與公共敬拜
在本章的前二十五節中，保羅給出了他對兩種主要屬靈恩賜——說方言與先知講道——相對價值的評估；在本章的後半部分，他制定了指導這些恩賜運用的某些規則，以及教會所有敬拜和公共服務應遵循的某些原則。
然而，一個困難在我們開始時就出現了。我們沒有機會觀察這些恩賜的運作，也無法輕易理解它們。對於先知講道，確實不需要有太大的困難。先知講道就是為上帝說話，無論這種表達涉及現在還是未來的事務。當摩西抱怨他沒有口才的恩賜時，上帝說：「亞倫要替你當作先知」；也就是說，要替你說話，或作你的代言人。預言並不必然是先知職能的一部分。它可能是，而且往往是，但一個人即使沒有對未來的啟示，也可能是一位先知。在保羅使用這個詞的意義上，先知是「一位受感召的教師和勸勉者，他為了歸信和造就的目的，向人們揭示上帝旨意和話語的秘密，以及他們自己內心的秘密。」先知的職能已在第三節中指出：「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人」；在第二十四和二十五節中更是如此，那裡描述了先知講道的結果，其用語正是我們用來描述有效講道結果的用語。聽者被「勸醒」，在自己心中意識到所說的話正在照亮並將確信帶入他內心的深處。因此，先知講道的恩賜，是使基督徒能夠說話，從而使聽者的思想和靈魂與上帝接觸的稟賦。
但說方言的恩賜則籠罩在更大的晦暗之中。根據《使徒行傳》的記載，在它第一次出現時，似乎是說外國語言的恩賜。我們被告知，來自小亞細亞、帕提亞、黑海沿岸、非洲和義大利的陌生人，當他們聽到門徒說話時，認出他們說的是可理解的語言。一個人被他母語阿拉伯語的聲音所吸引；另一個聽到了熟悉的拉丁語；第三個在耶路撒冷第一次聽到一個猶太人說他在尼羅河岸邊習慣聽到的語言。自然地，他們對這種情況感到困惑，「各人聽見，」正如經上所說，「他們用我們生來所用的鄉談說話。」因此，無論這種恩賜後來是否改變了性質，它最初似乎很可能就是說外國語言的能力，以便讓任何懂那種語言的人都能理解。
這種恩賜當然不是作為一種永久的獲得而傳達的，不是為了讓人在國外傳福音，而僅僅是一種暫時的衝動，去說出對他們自己來說沒有意義的話。所有的屬靈恩賜似乎在影響上都是不恆定的。保羅有醫治的恩賜，然而他「將特羅非摩留在米利都病了」；他親愛的朋友以巴弗提病得幾乎要死，保羅卻無法幫助他；當提摩太身體不適時，他並沒有用神蹟醫治他，而是用了一個非常普通的處方。同樣，當一個人通過學習和練習獲得了一種外國語言的使用權時，只要記憶存在，他就能在所有目的上掌握那種語言；但這種「說方言的恩賜」只有在「聖靈賜給他們說話」時才有效，無法傳達對該語言恆定且完整的掌握。因此，不應認為這種恩賜是為了使人們更容易向所有種族宣揚福音而賜予的。而且在世界歷史的任何時期，這種恩賜都不那麼被需要，因為希臘語和拉丁語在整個羅馬世界都被普遍理解。也許在那一天，雙語長大的人比任何其他時候都多。
如果這種恩賜是間歇性的，並且沒有使擁有者具備將外國語言用於日常生活或傳福音的能力，那麼它的用途是什麼呢？它與其他神蹟有著相同的目的；它使新力量進入人性的事實變得可見，並引起人們的注意。正如保羅所說，它是「給不信的人作證據，不是給信的人作證據」。它的目的是激發探究，而不是教導基督徒的思想。它產生了一種確信，即在基督的追隨者中間，新的力量正在運作。這種證據的形式似乎暗示，基督的宗教適合人類的每一個種族。這種說方言的恩賜似乎宣稱所有國家都是基督工作的對象。最遙遠、最微不足道的部落對祂來說都是可及的。祂知道他們的語言，使自己適應他們的特點，並宣稱與他們有親緣關係。
然而，必須說的是，學者們的普遍觀點是，說方言的恩賜並不包括暫時說外國語言的能力，而是一種高昂的心境，這種心境在不屬於任何人類語言的聲音或詞語中找到了表達。這種表達被比作「男孩們快樂、無意義的喊叫，擺脫了充沛的生命力，用聲音表達了一種成年人無法用言語表達的喜悅。」這些狂喜的呼喊或感嘆，並不總是能被說話者本人或其他人所理解，因此總是存在著這種表達被認為是瘋子的胡言亂語，或者像最初那樣，被認為是醉漢含糊不清的喃喃自語的風險。但有時在場的人處於同樣的情感基調中，其靈魂與說話者所敲擊的音符產生共鳴，並能夠將其含糊不清的聲音轉化為可理解的語言。因為正如音樂只能由有音樂感的人來詮釋，正如眼淚、嘆息或呻吟的含糊語言可以被有同情心的靈魂所理解，方言也可以由那些屬靈狀態與有恩賜者相對應的人來詮釋。
在教會歷史的各個時期，這些表現都曾重現。早期教會的孟他努派（Montanists）、十七世紀末法國的卡米薩派（Camisards），以及我們自己國家的歐文派（Irvingites）都聲稱他們擁有類似的恩賜。可能所有這些表現都是由於劇烈的神經激動所致。早期的貴格會教徒（Quakers）表現出了他們的智慧，將所有的身體表現視為身體現象。
比較這兩種恩賜——先知講道與說方言，保羅非常果斷地偏愛前者，這主要是基於其更大的實用性。經常發生的情況是，當其中一位基督徒說方言時，在場沒有人能翻譯。無論那人自己的靈魂多麼高昂，會眾都無法從他的表達中獲益。如果像在哥林多那樣，許多人藉口無法控制自己而同時說話，任何進來聽到這種巴別塔般聲音的不信者，正如保羅所說，自然會得出結論，認為自己誤闖進了瘋人院。這種混亂是不允許的。如果沒有人在場能翻譯說方言者所說的話，他們就必須保持沉默。除了翻譯之外，說方言只是噪音，就像一個不知道號令的人吹響的喇叭，只是毫無意義的聲音。先知講道則不會有這些弊端。所有人都聽得懂，並且能從中學到東西。
從保羅對這種不那麼顯眼但更有用恩賜的偏愛中，我們可以得出結論：將公共敬拜作為自我展示或煽情表演的場合，就是貶低它。這對講台的提示多於對會眾的提示。傳道人必須抵制為了效果而講道、製造轟動、發表精彩講章的誘惑。渴望被認可為有能力感動人、說話俏皮、以新穎方式表達真理、口才好或明智，總是與造就基督子民的單純目的相衝突。然而，敬拜者和傳道人一樣，也可能受到這種誘惑。他們唱歌時可能會有一種展示好嗓音的滿足感。他們可能會在敬拜中發現煽情的東西比簡單易懂的東西更有樂趣。
此外，我們在這裡看到，理解力不參與的敬拜，並沒有得到保羅的支持。「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」當教會的禱告是用拉丁語等未知語言時，敬拜者確實可以用靈禱告，並可能因此得到造就，但如果他也能用悟性禱告，他的敬拜會更好。沒有言語伴隨的音樂在某些氣質中會誘導出一種易受影響的狀態，這種狀態具有虔誠的外表，可能也有一點真實性；但這種虔誠往往是模糊的或感傷的，或者兩者兼有，除非在伴隨言語的幫助下，理解力與情感並行。
本章並未提供任何根據，來支持那種認為敬拜應當排除講道，並將其視為基督徒聚會唯一目的的觀點。有些人的性情傾向於敬拜，卻反感被講道或教導。那些因虔誠的禱告形式而激發出的敬畏與嚴肅情感，可能會被講道者滑稽的舉止或不合時宜的言論所破壞。對聽眾而言，某些講道可能只會引發憤怒、不信與輕蔑。我們偶爾會想到，如果基督徒世界能有幾年的靜默，或許會更好；如果那些如洪水般的講道能退去，代之以一段安靜與休憩的時期，或許能達到那些原本無法達成的果效。毫無疑問，目前存在一種危險，即引導人們認為宗教是一件必須不斷談論的事，甚至主要由談論所構成，以至於只要一個人聽得夠多、擁有正確的觀點，他就可以認定自己是一個有宗教信仰的人。然而，說「目前講道太多」或「講道分配不均且草率」，與說「根本不該有講道」，完全是兩回事。
在表達了對先知講道的偏好後，保羅接著指出了公開聚會應當如何進行。他所描繪的圖景，在現代較大的教會中已找不到對應的範例。哥林多教會的聚會與我們今日所熟悉的聚會，主要區別在於當時教會成員參與聚會的自由度要大得多。「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話。」會眾中的每一位成員都有東西可以貢獻，以造就教會。個人的經歷、思想與恩賜，都被用來造福全體。一位有詩歌天賦的人，將其虔誠的情感化為韻文，為教會提供了最早的詩歌；另一位具有天生嚴謹思想的人，將基督真理的某個重要面向清晰地呈現在會眾面前，使其立即成為信仰的條款；又有一位剛從世俗接觸中回來，與不信且放蕩的人打交道，感受到自己腳步滑跌並重新抓緊基督的人，帶著臉上的衝突光輝進入聚會，並有迫切的勸勉之言要說。就這樣，聚會的時間在沒有固定程序、沒有指定職事、沒有統一儀式的情況下度過。當然，如果可能的話，這種聚會的新鮮感、豐盛與多樣性是非常值得嚮往的。我們因禁止教會成員發言，而失去了許多本可引起興趣與造就人的事物。
然而，正如保羅所觀察到的，哥林多教會的聚會仍有許多值得改進之處。如果當時有某位受權的官員主持，這封信所提到的弊端就不會發生。若引用本章或這封信的任何部分來證明聖職人員與平信徒之間不應有區別，是非常糟糕的策略。誠然，當時哥林多教會顯然既沒有長老也沒有執事，沒有監督也沒有任何形式的治理者；但同樣顯然的是，他們非常需要這些職分，而缺乏這些職分已導致了一些可恥的弊端與極大的混亂。理想的狀況應當是，權柄由某些被選出的職分人員掌握，同時每一位成員的才能與恩賜，能以某種方式貢獻於整個教會的益處。在我們今日大多數的教會中，人們努力將成員的基督徒活力運用在那些必要且豐富的慈善工作中。但我們或許都能從教會內部更自由的意見交流中獲益，並傾聽那些未曾在任何特定神學流派受過教育、且將思想緊貼經驗現實的人們的聲音。
我們不禁要問，哥林多教會每週響起的那些受感而發的言論，如今都到哪裡去了？毫無疑問，它們進入了那一代人的生命中，培養了基督徒的品格，這些品格常以驚人的純潔在異教世界中閃耀。毫無疑問，那些原始教會中不知名的教師們，在向保羅建議真理的面向，以及確認、闡釋並說明他那略顯簡練且艱澀的教導方面，做了許多工作。如果他們的言論被記錄下來，聖經中的許多晦澀之處或許早已消除，基督真理的全貌必能反射出更多的光輝，我們也能更清晰地定義基督教會當時的實際狀況。當時羅馬法庭普遍使用速記法，藉此我們得以保存那個時代的一些遺物，其價值遠不及這些基督徒聚會的記錄。然而，並沒有這樣的記錄流傳下來。
雖然保羅沒有指定職分人員來主持他們的聚會，但他謹慎地提出了兩項原則來規範其程序。第一，「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」在一個公開聚會中有時會變成爭奪恩賜的喧鬧表演，每個人都試圖在嘈雜聲中讓自己被聽見——有人說方言，有人唱詩，有人大聲向會眾講話——以至於任何被噪音吸引而走進屋子裡的陌生人，都會認為這場基督徒聚會簡直是瘋人院大亂。因此，保羅說，最重要的是，要以合宜的方式進行聚會。遵守一般禮儀與次序的規則。我並不規定你們必須遵守任何特定的形式，也不規定你們在聚會中必須遵循任何特殊的次序。我不宣告禱告、讚美或勸勉應當各佔多少時間；我也不要求你們在任何情況下都必須以同樣刻板的方式開始聚會，並以同樣的常規進行。你們的聚會形式與內容必須每週有所變化，根據教會個別成員的裝備而定；有時可能會有許多人想要勸勉，有時可能一個也沒有。但在這一切自由與多樣性中，自發性不能變成冒失，多樣性必須避免陷入混亂。
保羅提出的另一個普遍原則是：「凡事都要造就人。」讓每個人運用他的恩賜來造福會眾。將聚會的偉大目標放在心上，你們就不需要正式的規條。如果即興禱告能激發靈感，就使用它；如果偏好會堂的古老禮儀，就保留其儀式；如果兩者皆有益處，就兩者並用。以你們的方法對成員屬靈生命的影響來評估它們。如果這些事物不能帶來對基督更忠誠的服事，就不要誇耀你們那美學式的敬拜、無可挑剔的禮儀或動人的音樂。如果這種赤裸與簡樸不能讓你們更直接地進入主的面前，就不要因你們清教徒式的敬拜簡樸以及缺乏一切非屬靈的事物而自負。如果我們能從食物中獲益並保持健康與活力，我們吃什麼或以什麼形式供應並不重要。只要我們能安全抵達目的地，我們乘坐的交通工具是裝飾華麗還是樸素並不重要。我們的聚會對我們有益嗎？我們在聚會中的首要目標是否是領受並促進一種熱切的宗教精神，以及對基督真誠的服事？
很難說哥林多信徒為了獲得聖靈驚人的恩賜而表現出的那種自私野心，與我們自己遲鈍的冷漠及缺乏期待，哪一個更不值得稱讚。當然，每一個歸向基督的人都應該懷抱極大的期待。透過基督，我們找到了走出壓迫我們屬靈歷史的貧乏與徒勞的道路。無論我們多麼虛假地謙卑，我們至少可以從祂那裡期待祂自己的靈。而在這「至少」之中，蘊含著一切的應許。那些真誠歸向基督的人，最終必會變得像祂。但缺乏期待對基督徒來說是致命的。如果我們對基督毫無期待或期待甚微，我們還不如不要做基督徒。如果祂沒有成為我們的第二良心，時刻在我們裡面警告我們遠離罪惡並提供相反的誘惑，我們還不如改用別的名字。祂的能力現在發揮作用，不是為了激發異常能力的非凡表現，而是為了在我們裡面促進一切最穩定、最實質的品格。事實上，飢渴慕義的人必得飽足。那些期待基督幫助他們變得像祂的人，確實會變得像祂。一切恩典都是可以獲得的。除了不信，沒有什麼能將我們拒之門外。在你在基督裡找到更豐盛的生命，直到你有像這些哥林多信徒一樣清晰的證據，證明有一種新的能力之靈住在你裡面之前，不要滿足。祂親自鼓勵你期待這一點。祂呼召我們到祂那裡，正是為了領受這一切；如果我們沒有期待這生命之靈，那是因為我們不了解祂，或者不相信祂。祂來是為了給我們上帝所能給予的最好的東西，而最好的東西就是像祂自己。祂來是為了拯救我們的生命免於愚昧與失敗，祂藉著用祂自己的靈充滿我們來拯救它。一切豐盛都住在祂裡面；在祂裡面，神聖的資源被提供給人類的需求：但這種分配是道德性的，而非機械性的；也就是說，它取決於你領受的意願、你對美善的期待，以及你在靈與意志上對基督真實的個人依附。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「若引用本章或這封信的任何部分來證明聖職人員與平信徒之間不應有區別」：本段反映了支持教會體制（如長老制或主教制）中職分區別的立場；其他宗派如公理制或貴格會等，則可能更強調信徒皆祭司的原則，主張聚會中應有更高的平信徒參與自由度。